El mundo se cae a pedazos, pero el problema soy yo

Cuando el malestar del mundo se convierte en un problema individual

Vivimos en una época bastante extraña. Podemos desayunar mientras vemos imágenes de una hospital de niños bombardeado en nombre de la soberanía, leer sobre un presidente que se ríe ante la posibilidad de contaminar un glaciar mientras viajamos al trabajo y terminar el día escuchando a dos dirigentes políticos en una escalada de violencia para defender la democracia.

Todo en tiempo real. Todo al alcance de la mano. Todo mucho, muy rápido.

¿Qué consecuencias tiene estar expuestos a semejante cantidad de información de esta magnitud? No solamente por lo que vemos, sino también por la sensación de impotencia que puede producir saber tanto y poder hacer tan poco.

Y, sin embargo, cuando ese malestar comienza a afectarnos, buena parte de las respuestas que encontramos parecen apuntar en una misma dirección: hacia nuestro interior.

Tenemos que aprender a regular nuestras emociones, desarrollar resiliencia, gestionar mejor el estrés, cambiar nuestros pensamientos, fortalecer nuestra autoestima, meditar y sanar nuestros traumas.

No tengo nada en contra de estas herramientas. De hecho, buena parte de mi trabajo está dedicado a ellas.

Pero me preocupa que, en nuestro entusiasmo por aprender a gestionar el sufrimiento, estemos dejando de preguntarnos por las condiciones que lo producen.

Cuando el problema parece estar siempre en nosotros

En su libro Sedados, James Davies desarrolla una crítica incómoda a la manera en que las sociedades contemporáneas han comenzado a comprender y abordar el sufrimiento psicológico.

Según Davies, durante las últimas décadas se fue consolidando una tendencia a interpretar problemas que tienen raíces sociales, económicas y políticas como si fueran fundamentalmente dificultades individuales.

Una persona que trabaja doce horas por día y apenas consigue llegar a fin de mes puede recibir ayuda para gestionar su ansiedad. Alguien que vive bajo una enorme presión laboral puede aprender técnicas para reducir el estrés. Una persona desempleada puede ser alentada a modificar sus creencias limitantes y desarrollar una actitud más positiva para manifestar la abundancia que anhela.

Es posible que todas estas intervenciones resulten útiles. Pero las condiciones que contribuyen a generar ese sufrimiento pueden permanecer exactamente iguales.

Davies cuestiona especialmente el modo en que ciertas políticas de salud mental terminan privilegiando la adaptación del individuo por encima de la transformación de su entorno.

Su crítica me parece relevante, aunque creo que también requiere cuidado. Sería injusto reducir toda la psicología, la psiquiatría o la terapia cognitivo-conductual a instrumentos de adaptación social. Existen profesionales y enfoques que trabajan seriamente con el contexto, y muchas personas encuentran en los tratamientos psicológicos y farmacológicos un alivio real.

El problema aparece cuando esa ayuda individual se convierte en la única respuesta disponible.

Cuando alguien sufre, le preguntamos ¿qué parte de ti se activo y por que?, qué pensamientos necesita cambiar o qué recursos internos debería desarrollar.

Pero no siempre nos preguntamos qué le está pasando alrededor.

Un mundo que también nos afecta

Dialogando y leyendo a Juan Pablo Restrepo (recomiendo leer), por ejemplo, pienso en la crisis ecológica.

Durante mucho tiempo, la preocupación por el deterioro ambiental fue considerada principalmente una cuestión científica, política o económica. Hoy sabemos que también puede tener consecuencias psicológicas.

Se habla de ecoansiedad, duelo ecológico y trauma ecológico, aunque estos conceptos no describen exactamente lo mismo. Algunas personas experimentan angustia frente a la posibilidad de un futuro ambientalmente devastado. Otras sufren la pérdida concreta de territorios, ecosistemas y formas de vida con las que mantenían vínculos afectivos, culturales o comunitarios.

No es lo mismo preocuparse por el cambio climático desde una ciudad que ver desaparecer el bosque donde vivieron varias generaciones de tu familia.

Tampoco es lo mismo leer sobre una guerra que vivirla. Pero incluso quienes estamos lejos de los conflictos podemos sentirnos afectados por la exposición constante a imágenes de violencia y destrucción.

Hay una particularidad de nuestra época que me preocupa particularmente, tenemos acceso casi inmediato a tragedias que ocurren en cualquier parte del planeta.

Nuestros teléfonos nos permiten presenciar fragmentos de guerras, desplazamientos forzados, hambrunas e incendios forestales entiempo real. Podemos ver el sufrimiento de personas a miles de kilómetros mientras esperamos que nos sirvan un café.

Y después seguimos con nuestras actividades.

¿Cómo se procesa semejante contradicción?

No creo que exista una respuesta sencilla. Tampoco que toda exposición a estas imágenes produzca necesariamente un trauma. Pero parece razonable preguntarnos por sus efectos sobre nuestra sensibilidad, nuestra percepción de seguridad y nuestra relación con el mundo.

A esto se suma un clima político cada vez más polarizado y violento en numerosos países. Las diferencias dejan de ser simplemente desacuerdos y comienzan a organizarse alrededor de identidades enfrentadas. El otro ya no piensa distinto: se vuelve una amenaza, alguien peligroso, incluso alguien a quien resulta legítimo despreciar.

Esa hostilidad también entra en nuestras casas, en las conversaciones familiares, en los vínculos de amistad.

Y todo esto sucede mientras seguimos intentando trabajar, criar a nuestros hijos, mantener relaciones, pagar las cuentas y encontrar algún momento de tranquilidad.

Me pregunto si no estamos subestimando cuánto de nuestro malestar cotidiano está relacionado con estas condiciones.

La paradoja de la resiliencia

La resiliencia es una capacidad humana valiosa. Nos permite atravesar situaciones difíciles, recuperarnos de experiencias dolorosas y encontrar recursos donde antes parecía no haberlos.

Pero es peligros convertirla en una exigencia permanente.

¿Cuánta resiliencia podemos pedirle a una persona antes de comenzar a preguntarnos por qué necesita tanta?

Si alguien trabaja en condiciones abusivas, ¿alcanza con enseñarle a gestionar mejor el estrés? Si una comunidad pierde su territorio por actividades extractivas, ¿es suficiente ofrecer herramientas para procesar el duelo?

La pregunta no pretende desestimar el acompañamiento individual. Una persona que está sufriendo necesita recursos concretos, independientemente de las causas de su sufrimiento.

Pero sería problemático que nuestra respuesta terminara siendo siempre la misma: ayudarla a tolerar mejor lo que le sucede.

En algunos casos, desarrollar recursos internos puede permitirnos cuestionar las condiciones que nos dañan. En otros, esas mismas herramientas pueden ser utilizadas para mantenernos funcionando dentro de ellas.

La diferencia no es menor.

¿Qué lugar ocupa la psicología?

Trabajo acompañando personas y enseñando herramientas para relacionarnos de otra manera con nuestra experiencia interna. Desde el enfoque de Sistemas de la Familia Interna (IFS), por ejemplo, exploramos cómo distintas partes de nosotros desarrollan estrategias para protegernos del dolor, la vulnerabilidad o el miedo.

Me resulta especialmente valiosa la posibilidad de acercarnos a esas partes sin juzgarlas, intentando comprender qué les sucedió y qué función cumplen.

Pero también encuentro un límite que me parece importante reconocer.

Nuestro mundo interno no se desarrolla en el vacío.

Las estrategias que aprendimos para protegernos tienen una historia personal, familiar y también social. Algunas nacieron en nuestras relaciones más cercanas. Otras están profundamente atravesadas por las condiciones culturales, económicas y políticas en las que vivimos.

Podemos trabajar con una parte que siente que nunca es suficiente. Escucharla, comprender sus temores, descubrir qué intenta cuidar.

Pero también podemos preguntarnos qué clase de sociedad produce y recompensa permanentemente esa sensación de insuficiencia.

Veo con frecuencia a colegas que, frente a una reacción emocional intensa, sugieren que si algo nos activó es porque tenemos una herida abierta que necesitamos revisar.

Y sí, muchas veces puede ser así. Nuestras experiencias pasadas influyen en cómo interpretamos y respondemos a lo que nos sucede. Podemos reaccionar ante una situación presente desde un miedo antiguo, una experiencia de abandono o una amenaza que ya no existe. Poder reconocerlo puede ayudarnos a responder con mayor libertad.

Lo que me preocupa que esa explicación se esté convirtiendo en una respuesta casi automática.

Si me indigna una injusticia, ¿necesariamente hay una herida mía que revisar? Si siento angustia frente a una catástrofe ambiental, ¿es porque tengo algo pendiente de resolver en mi historia personal? ¿Y si me afecta profundamente ver las imágenes de una guerra?

A veces una reacción emocional intensa tiene bastante sentido considerando lo que está sucediendo.

Incluso me animaría a decir que sentir angustia, tristeza o dolor frente a algunas de las cosas que ocurren en el mundo puede ser una señal de salud. De que todavía conservamos la capacidad de conmovernos, de reconocer el sufrimiento ajeno y de sentirnos afectados por aquello que sucede más allá de nuestra vida personal.

Me preocuparía bastante más una idea de bienestar que nos llevara a permanecer indiferentes frente a todo eso.

Aunque tampoco quisiera convertir la sensibilidad en una nueva exigencia. A veces, cuando la exposición al sufrimiento es demasiado grande, podemos sentirnos desconectados o emocionalmente agotados. Esa también puede ser una forma en que nuestro sistema intenta protegernos.

Por supuesto, podemos preguntarnos cómo nos relacionamos con nuestras emociones, si nos desbordan o si estamos reaccionando de maneras que nos perjudican. Pero eso no significa que su origen sea necesariamente una herida individual.

Y aun cuando nuestra historia personal esté involucrada, eso no vuelve menos real aquello que sucede afuera.

Me inquieta que terminemos interpretando cualquier malestar como evidencia de que todavía tenemos algo que sanar. Como si la respuesta esperable de una persona suficientemente trabajada fuera permanecer tranquila frente a cualquier circunstancia.

Algo parecido ocurre con la meditación.

La práctica puede ayudarnos a desarrollar una relación menos reactiva con nuestros pensamientos y emociones. Puede ampliar nuestra capacidad de permanecer presentes frente a experiencias difíciles.

Sin embargo, también puede convertirse en otra herramienta de adaptación si la utilizamos exclusivamente para soportar condiciones que deberían cambiar.

Meditar para no reaccionar automáticamente frente a la injusticia puede ser valioso. Meditar para volvernos indiferentes a ella sería otra cosa.

No siempre es fácil distinguir dónde termina una posibilidad y comienza la otra.

El sufrimiento no es solamente privado

Una de las consecuencias más problemáticas de individualizar el sufrimiento es que podemos terminar sintiéndonos responsables incluso de aquello sobre lo que tenemos muy poco control.

Si estamos angustiados, quizás no estamos gestionando bien nuestras emociones. Si nos sentimos agotados, necesitamos mejorar nuestros hábitos. Si no conseguimos adaptarnos, nos falta flexibilidad.

El lenguaje del bienestar puede terminar agregando una nueva exigencia a personas que ya están bastante exigidas.

Ahora, además de enfrentar nuestras dificultades, tenemos que demostrar que sabemos manejarlas correctamente.

No quisiera caer en el extremo contrario y pensar que todo nuestro sufrimiento es responsabilidad de la sociedad. También tenemos historias personales, conflictos internos, decisiones y posibilidades de acción. Hay dolores que no desaparecen aunque cambien nuestras condiciones materiales.

Pero entre atribuirle todo al individuo y atribuírselo todo al contexto existe un territorio bastante complejo.

Somos seres profundamente relacionales. Nos afectan nuestras familias, nuestras comunidades, las instituciones, las condiciones materiales, los ecosistemas y los acontecimientos históricos que nos toca vivir.

Por eso me interesa recuperar una dimensión del cuidado que parece haber quedado algo relegada: la comunitaria.

No podemos resolver individualmente todos los problemas que nos afectan colectivamente.

No quisiera romantizar el sufrimiento ni renunciar a la posibilidad de aliviarlo. Pero tampoco quisiera que, en nuestro intento por sentirnos mejor, terminemos perdiendo de vista las condiciones en las que vivimos.

Vivimos en un sistema que nos empuja constantemente hacia el individualismo, que nos invita a buscar dentro de nosotros tanto las causas como las soluciones de nuestro malestar. Y quizás parte de nuestra tarea sea reconocer esa tendencia y encontrar maneras de salir de ese aislamiento.

Incluir el contexto en el que vivimos, recuperar el sentido de comunidad e involucrarnos activamente en el cuidado de nuestro entorno y de la sociedad de la que formamos parte puede ayudarnos a comprender nuestro sufrimiento desde una perspectiva más amplia.

No todo lo que nos duele comienza en nosotros. Y no todo lo que necesitamos para aliviarlo podemos encontrarlo individualmente.